核心提示

“中庸”不是逃避矛盾

不是拒绝表态

不是不偏不倚

不是做好好先生

《中庸》的核心是“允厥执中”

 “中”是根本的道理

 “和”是处事的原则

 “君子和而不流”

这才是真正的强者

《中庸》是“四书”的第二部。第一部是《大学》，第二部就是《中庸》，还有《论语》和《孟子》。《中庸》所反映的是孔子的思想，但不是孔子亲自写的。孔子的思想被他的弟子往下传，传到第三代，孔子的孙子有个叫做子思，他把孔子的思想整理出来，成为一部书，这就是《中庸》。

中庸的大道是“和”

 “中庸”是什么？中庸就是中庸之道，是平庸，是不偏不倚？长期以来，大家对《中庸》存在着很多的误解，就是没有搞清楚孔子说的“中庸”和我们平常认为的那种“中庸”的区别。

《中庸》是代表了孔子哲学的一个典范著作。“中庸”是什么意思？《中庸》的核心，有一句话叫“允厥执中”。如果关心古代建筑的话，大家知道，故宫三大殿中的一个殿的一块大匾上就写了这四个字。皇帝治理天下把这四个字作为自己的警句。“执”就是掌握，掌握“中”，掌握天下即“掌握中”，不偏左也不偏右。掌握了中道，你就能治理天下。

朱熹说，“允厥执中”是大道的核心所在，是孔子思想的最核心部分。不论天下如何大，国家如何大，治理国家的最根本的方法只有“允厥执中”。“中”是最大的道理。比如成汤、周文王等所有古代治理国家的贤君，都把握了这个道理；不把握这个道理，国家就要大乱。

究竟什么是“中庸”？“中庸之道”根本的东西就是“中”。大学者程颐说，不偏谓之“中”，不易谓之“庸”。“不偏”就是在中间，“易”就是改变。他告诉我们，要走正路，要坚持正理，而且这种坚持不能改变，这便是“中庸”。

现在人知道，历史有规律，自然有规律，社会有规律；而过去的人把规律称为“大本”，孔子和儒家看“大本”就是“和者也”，“天下之达道也”。中庸的大道就是一个“和”字。“达道”，达到最高的道理。什么是最高的道理？最高的道理就是“顺性之谓也”。事物快要接近本质了，我们就要顺乎自然规律，顺乎社会规律，顺乎政治规律，不能倒着来，也不能逆着来，顺其道而行之，才能“达道”。“和”就是顺其规律，“和”就是中庸。

东方哲学的一个核心是“天人合一”。《中庸》把天人合一讲得非常准确和明白。《中庸》说，“天人合一”是“天地位焉，万物育焉”。天就是天，地就是地，不破坏它，让它们按照自然规律发展，这样万事万物就能够得到繁育和发展，这就是“天人合一”。孔子这方面的思想早在《中庸》中就有体现：天地位焉，万物育焉。从某种程度上说，就是科学发展。要让天是天，地是地，不能搞破坏，顺其性而为之。掌握规律，以顺其应，就可以持续的发展，就可以不断的再生，就可以保护环境，保护绿色生态，就做到了科学发展。天地位焉，万物育焉，万物就会在这样的自然环境中自由自在地生活。所以人要跟自然达到和谐的境界。这就是“中”，这就是“和”。

中庸不是“老好人”

如果这个人总是不得罪人，不左不右，不偏不倚，就一个老好人，他就是一个君子了？错！掌握了中庸之人，绝不是那种老好人，老好人绝不是中庸之人。

 “中”是什么？“中”不是逃避矛盾，不是拒绝表态，不是不偏不倚，不是做好好先生。比如说，一个人在单位里工作，在社会上生活，大家都说他是“好好先生”。碰上两个人发生冲突了，他不表示意见，既不支持左方，也不支持右方，谁都不得罪。其实，好好先生表面上谁都没得罪，结果是双方都得罪了。他犯了一个最大的错误，就是采取了一种貌似不偏不倚，实际上是毫无原则的做法。一方是正确的甲方，一方是错误的乙方，你好好先生，你既不支持正确，又不支持错误。最后，甲方说你不是好人，乙方也说你不是好人。这是“中”吗？不是，违背了“中道”。

孔子说的“中庸”， “中”是原则。治理天下要执“中”，抓住这个“中”是最关键的，最正确的。比方两个人发生争论的时候，甲方是正确的，乙方是错误的，你应该坚决支持正确一方，这就是掌握了“中”。是非判明后，正确的人认为你是一个主持公道的人，错误的人也会心悦诚服。这样，你才会得到两方面的支持，事情才能得到顺利的解决。这样做，才是“中”。而好好先生并不是“中”，他是无原则的。

过去，有人长期把“中庸”变成了好好先生。在是非面前和稀泥、不偏不倚的做法，是相当错误的，违背了“中”的原则，这不是“中庸”。所以“中”就是正确的，坚持正确辨明是非的便是“中”。所以，一事当前，君子一定要表明自己的态度，不做“好好先生”。表达的态度要中节。中节就是正理，就是道理之正。

 “中”实际上是一件很难的事情。什么人才能做到所有事情“中节”？一方面，君子你所做的事情要符合原则，另一方面，只有你符合了原则，你才是君子。所以，《中庸》这本书当中就提出了一个理念，“君子中庸，小人反中庸。”你是君子，你做事一定是中庸的；你是小人，你一定是不同的，就是反中庸。君子坚持原则；小人不坚持原则。

做到了中庸，人与人就“和”，社会也就会“和”。孔子说，“君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。就是，君子是随时随地，都在坚持原则；小人不坚持中庸原则是因为他们没有什么约束，没有什么原则，想怎么做就怎么做。

中庸是处理事物的能力

为什么君子可以做到中庸，这也是我们需要了解的。君子能够做到中庸，能够随时随地都掌握原则，是因为他有君子之德，他有了这种修养，他了解了事物的道理，他掌握了处理事情的方法，他了解了自然规律。小人为什么不能做到中庸呢？小人反中庸，是因为他有小人之心。什么是小人之心？小人之心无非是为了私利，为了一己，为了小团体，他可以无所忌惮，他为所欲为，他不受约束，扰乱社会秩序，危害了人们的正常生活。

中庸是处理事物和个人品德的能力，中庸之道更是一门学问，把握中庸之道，是既简单又是不简单的。《中庸》说，“夫妇之愚可与知焉”，意思一个普通的老百姓，一个普通的男女，都可以做到中庸之道，“中庸”的原则每天都在。所以“中庸”是容易的。比如说，日常生活中的做饭，烧的时间长，饭会糊；时间短，饭会生，只有烧得正合适才是最好的。家家户户都会做饭，做得好吃，又软又不硬，这是“中”。所以说，“中”很简单，每个人都会“中”。不过，“中”又是一件非常难的事情。《中庸》说，“及其至也”，在“中”的最高原则上，圣人也会有所不知。比如治理天下的大圣人，在治理国家的时候，有时也难以掌握中庸之道。

孔子说，中庸是做人的修养。尽管中庸之道很难，但是大家还是可以学会。因此，孔子说，“舜其大知也，而好察迩言”，舜是有大智慧的，他好问，不懂就问，并且喜欢听身边的人给他指出问题；他对于别人的小缺点可以忽略不计，对别人的优点却不断地表扬；他经常抓住周围的东西，控制其既不向左，又不向右发展，而是“执其两端，用其中于民”。

中庸之道是可以通过学习而得到的。我们完全可以每天得到一点点本领，每天理解一点点道理，逐渐积累就可以真正达到中庸的境界。孔子认为，学习中庸和我们平常的学习没有什么不同，都是一样的，都是有规律可循的。孔子说，有些人对于智慧，对于知识，“或生而知之，或学而知之”，有的生下来就知道；有的是通过学习知道的；有的是有了困惑，解答不了，才去学。但是，不论是“生而知之”，还是“学而知之”，最后的结果都是“其知一也”。他们要达到的最终点，所要掌握的知识都是一样的。“或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也”，你的能力可能有大小，你的智慧可能有高低，有人聪明有人愚笨，但是你不要因为聪明就不好学，不要因为愚笨就不学习。只要你肯学习，不论是聪明人还是愚笨人，最后都能达到掌握中庸的境界。

孔子说，“好学近乎知”，这个“知”是“知识”的“知”，意思是你好学，你就可以是有智慧的人。古代有一个道德原则叫礼义廉耻。孔子又说，“力行近乎仁，知耻近乎勇”，你要勇于承认错误，承认了才能改正错误。所以，孔子就鼓励大家努力学习知识，努力在学习的过程中掌握中庸之道。“知斯三者，则知所以治人，则知所以治天下国家矣”，哪“三者”呢？第一是“好学”，每个人要好学；第二是“力行”，不能光说不做；第三是“知耻”，懂得廉耻。

孔子说，好学、力行、知耻，这三件事情都做了，你就知道怎么样修身；知道了怎么样修身，你就知道怎么样管理别人；知道怎么样管理别人，你也就会治理天下国家了。只要通过学习，都是可以达到中庸之道的。孔子要求每个学习者“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”。要多学，要多问，要思考，这是孔子给我们提出的学习之道，也是如何掌握中庸的学习办法。孔子还给我们提出了一个刻苦学习的方针。他说“人一能之己百之，人十能之己千之”，你学一遍，我学百遍；你学十遍，我学千遍。如果真能做到这样，就是傻子，你也会聪明；就是弱者，你也会变成强者。我希望大家把这个话记住，“人一能之己百之，人十能之己千之”。学习要坚持下去，要持之以恒。

真正的“中庸”是强者

在过去，“中庸”被看成是软弱的，无能的，或者是只知道两面讨好的。其实，这种看待“中庸”的想法是自私的，真正的“中庸”是强者。

比如，孔子曾经提出一个故事，有一次，孔子的学生子路向孔子讨论和请教什么是“强”，孔子说，“抑而强与”，强有不一样，有南方之强，也有北方之强。什么是强呢？君子会选择南方之强，“宽柔以教，不报无道”，南方人讲道理，不是以牙还牙，而是用宽柔来进行教育，不随便实行报复，而是以隐忍之力胜强。那北方的强是什么呢？“袵金革，死而不厌”。所以，南方的强是君子之强，虽然很软弱，但很讲道理，不报复；北方是凭武力，谁的拳头硬，谁就是老大。

我们要做到什么样，才能算是真正的强者？孔子讲到，“君子和而不流，强哉焉”。比如一个单位的内部，通常是会有矛盾的，人与人之间的意见不可能都保持一致，观点总会有差别。虽然另一方的某个原则不对，无法跟他一起做，但你该配合他的时候，还是要配合，这叫做“和而不流”。我们不能放纵自己，不能做没有原则的事情，仍然要讲究团结与和谐。

团结与和谐除了指导我们人和人的关系之外，还指导世界上各个国家之间的关系。最近中国的国家领导人到世界各地访问，在联合国讲台上，他们提出了中国的古老原则，叫“和而不同”，就是说，我们两国可以友好和平相处，但是你不要管我，我也不干涉你的内政，这样我们就能达到和谐的状态。我们不能像某些国家，一定要用它的价值观改造别人。其实，他们要改造世界，使世界变成另一个模式，那是不可能的事情。世界可以丰富多彩，但世界总体应该是和谐的。所以说，“君子和而不流”，这才是真正的强者。

孔子讲“中立而不依”，意思是不要偏向某一方面。坚持原则，站在道理上，这才是真正的强者。真正的强者既不是南方之强，也不是北方之强，而是“和而不流”之强，是“中立不依”之强。

在诸多可能中作出最合适的选择

中庸之道并非骑墙折中，不是和稀泥，抹光墙，更不是模棱两可，明哲保身，而是在一个复杂的时空中，在诸多可供选择的可能性中，以积极进取的态度，遵循客观规律，作出最合适的选择。在做人、做事、做企业中，既要把握永恒的原则，又要顺应变化的环境，因时、因事、因势、因地、因人制宜，力求做到恰如其分，恰到好处。

与时俱进“君子而时中”，时，即时间、时代、时机。它要求人们既不要超越阶段，也不要被时代抛弃；既不要急躁冒进，也不要固步自封。在企业的改革与创新过程中也要掌握好时机，“超前一步是先进，超前三步就是先烈”。

系统思维要求我们把握全局，避免盲人摸象，在适当的时候，适当的环境，对适当的对象，用适当的方式，做适当的事情。在决策上，要统筹兼顾，又不斤斤计较，做到“两利相较取其重，两弊相较取其轻”。理性的决策者用“满意”标准来替代“最优”标准，只求决策结果能达到预期，而不会去刻意寻求“最优”。

行为适度　恭敬，谨慎，勇敢，直率，都是人的美德，但必须要做得适度，否则，一旦偏激，美德也就成了毛病：太恭敬了则很辛苦，太谨慎了则成窝囊，太勇猛了则容易冲动而添乱，太直率了则容易伤人而误事。古人讲：气度高远旷达的人，易流于妄自尊大放荡不羁；心思缜密的人，易流于琐碎拘泥或心机太重；性情淡泊的人，易流于孤芳自赏；自己操守严谨的人，易流于对人苛刻。如果掌握不好度，事情就会走向反面。

合于中道 中道原则，就是要认同世界的复杂性与多元性，认同事物的矛盾性和认识的相对性。人类社会不是只有黑白两种颜色，善恶两种品德，敌我两种力量，正谬两种主张。要善于寻求不同矛盾诸方面的契合点。在一个有组织的社会或企业里，有各种不同专业、不同才能、不同性格的人，在不同的岗位上各司其职，各得其所，应该“和谐以共生共长，不同以相辅相成”，这是不同人群和睦相处、各种文明协调发展的真谛。如《中庸》所说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所为大也”。

（作者：毛佩琦    推荐人：闻君）