“慎独”是儒家之为儒家的一个重要思想符号。梁漱溟先生甚至断论：“儒家之学只是一个慎独。”
（《人心与人生》）先秦文献中常见“慎”，而“慎独”一词则源出于和曾子密切相关的《大学》，
牟宗三先生断定曾子就是首创者：“慎独这个观念孔子没讲，孟子也没讲。如果你要追溯这个观念的
历史渊源，那当该追溯到谁呢？当该是曾子。”（《中国哲学十九讲》）探讨曾子的“慎独”观，有
着独特的思想史的认知意义，特别是对于理解儒家而言。
《大学》第六章中，先后两次出现了“慎独”一词。前者：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，
如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”后者：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌
然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎
其独也。”
文中“慎独”之“慎”，本义是“谨”，许慎《说文解字》：“慎，谨也，从心真声。”又有“诚”
之义，《尔雅》：“慎，诚也。”而“独”则与群相对，意为孤处，段玉裁《说文解字注》释为“独
而不群”。前一句“慎独”，意为诚意则必内心端悫真诚，不虚骄造作，就如“恶恶臭、好好色”一
样，坦诚老实，不自欺而欺人，故君子于幽暗处亦必磊落、谨严，“慎独”自处。这里的“慎独”，
更显著的是针对“自欺”而言，是反“自欺”的。下一句“慎独”则由“闲居”引发，抨击小人之“
掩”，论诚中形外，人前作秀只会弄巧成拙，也无异于自欺欺人，故君子隐私处亦必谨守。这两段话
意思微异，但都涉及“独”的私处性以及戒备之的显著意涵。历代学者也都关注到这一点，如汉郑玄
：“慎独者，慎其闲居之所为。”唐孔颖达：“故君子慎其独也者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显，
故君子之人极慎其独居。”宋代朱熹也袭此意绪：“独者，人所不知而己所独知之地也……盖有他人
所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉……此君子所以重以为戒，必谨其独也。”
显然，文中“慎独”强调的是即使在无人知晓、没有监督的“闲处”，亦即私密情境下，君子
依然应怀有敬畏之心，严格自律，克己复礼。文中“闲处”一词也同时揭示，生活中无疑有群居与独
处两种生存场景，这也就带来了两类伦理空间，前者是群处而公开的（人前），后者则是独处而隐秘
的（人后）。群居空间的公共生活，一是因有礼法的外在约制，且处在曾子所谓“十目所视，十手所
指”的严密监视下，加之曾子时代，社会充满“求闻”“求名”的冲动，奉法守礼、循规蹈矩之外，
又或“巧言令色”，求媚卖佞于大庭广众，而刻意“著其善”；而“闲处”则大为不同了，礼法未及
，“十目所视，十手所指”又未达，这不啻于一个无拘无束、可恣意妄为的“自由天地”，此时君子
或会自律，而小人就恣肆了。上引“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着
其善”，就尖锐揭示，“闲处”和群居的不同空间场域，不仅形成了人前、私下的双重伦理空间，而
且还造成了公、私操守的异化和伦理的分裂。显然，曾子所倡导的“慎独”，以突出的“闲居”自持
自守，使独处亦如群居一样，这就消解了私人之境的道德风险，从而化独入众，扬弃群、独之异，又
超越两者之别，消融群-独的分裂与异化，弥合公、私伦理空间的冲突，从而实现“吾道一以贯之”
的伦理圆融。
曾子慎独之独，除了上述“闲居”的私处或说私人空间之意外，还有一层意思，即指意念的隐秘之境
。上引“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”，对句
中的独，朱熹注解为“人所不知而己所独知之地也”。其中的“地”既实指一种隐私之境，而又与“
独知”一起，意指他人不知、只有我知的“念虑”上的精神之域，它具有内在性和封闭性，因为它还
是未曾经验性存在的“形而上”的意念。此似如《中庸》所描述的“不睹、不闻”，又诚如朱熹所注
解的“迹未形”。在此超验的只有意念自感的隐微之境，曾子亦如“闲处”一样要求“慎独”——“
毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”。其意涵朱子有深切的阐释：“他人所不及知而己独知之者，故必
谨之于此以审其几焉。”所谓“审其几”，即不能因己“独知”而忘乎所以，或着意伪饰，或刻意扭
曲，相反，应戒惧审视，精诚其意，一念之际，即必须存诚而去伪，即如曾子所强调的“欲正其心者
，先诚其意”，追求真诚而纯粹，在灵魂深处“正心直内”。
不论是正心，还是诚意，都是主体自我的主动内在修为，它追求的是一种很高境界的内心忠诚。当然
，曾子也指出“不自欺”有不得不然的“诚中形外”的逻辑关联性，“人之视己，如见其肺肝然，则
何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋
，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”（《大学》）。但是即便如此，在“独知”之境讲求“慎独
”，仍然是很难的。因为如果说“闲居”已属私秘，而“独知”的“念虑”之际，则是更进一步的“
独”，是隐之又隐的形而上秘境，它的难以言传，显然是外界不易窥知的，当然也是很难监察的。因
此，这种情境下的“慎独”，相较于“闲居”就难上加难，因为它触及了“心诺”的他人无法感知的
隐微。季札挂剑之动人，正因为他坚决践行自己内心的许诺，是完全自愿、自觉而自由的，真正做到
了内心的忠诚，充分显现了高度的精神自律和灵魂纯一。曾子的“吾日三省吾身”，以及他的绝对的
“守约”，就反映并印证了这一精神自律。
曾子的“慎独”，以其极限化的修身追求，蕴含了极致化的至善企慕。《大学》开篇就说：“《大学
》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”所谓“止于至善”，即一定要达到一种道德的理想境地
，“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也”（朱熹《四书章句集注·大学》）。文
中“当然之极”就深刻揭示了曾子明德追求的高远性。《大学》中下面这段话，更为直白地表达了这
种极致化的诉求：“汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新……《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新
。是故君子无所不用其极。”文中之“极”，“犹尽也”，有穷尽无以复加之意，实即极限化；而“
君子无所不用其极”，更显豁出一种绝对无条件的极限追求。这种追求，正传神地折射出曾子“慎独
”的精神意蕴，即强调尽其在我者，而不论是“闲居”还是“独知”，也不论情势有何种变化，都严
守一种绝对的律令，并将自己的言行甚至思想，无限向此律令接近，心向往之，亦念兹在兹，无限地
“求诸已”。所以曾子赞许“寄命”：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不
可夺也。君子人与？君子人也。’”（《论语·泰伯》）也因此，曾子嘉赏“死而后已”地为仁：“
曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？’”（《
论语·泰伯》）这既表现了曾子的品节与情怀，也生动宣示了曾子追求“其极”的道德理想主义，以
及矢志不渝追求这一理想的“日新又日新”的精神。
众所周知，儒家主张“内圣外王”，既追求天下大治，也着意人性的淳化，讲究进则兼济天下，退则
独善其身；而随着济世诉求的强烈，往往更加关切修己养性，故而《礼记·大学》《礼记·礼器》《
礼记·中庸》《荀子·不苟》和出土简帛《五行》等儒家经典文献中，屡见这个词。严格说来，在儒
家的理论体系中，可以说“慎独”只是儒家“内圣”信仰下的一种德性工夫，它既指向操守上的纯粹
，又包含“明心见性”的本体自觉，故而“慎独”既体现了儒家的德性之美，又凸显了儒家性命观的
通透。
（总公司办公室转载）
|
