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  变与常  
  〖 ※ 发表时间 2020-10-18 ※ 〗  
     
 
 
 

 

俗话说:“流水不腐,户枢不蠹。” 生命是一汪清泉,流动是它的常态。若停滞了,就会变成一汪死水。“变”是一种自我更新,就像年年春天,树木会长出新叶。自我更新的过程,也就是一个不断吸纳新的知识新的思想的过程。一个人是否有活力,不仅要看他外在的精力,更要看他内在的思想。而思想的活力,离不开“变”,离不开推陈出新。

《周易》中有句名言:“穷则变,变则通,通则久。”对一个民族如此,对一个生命个体更是如此。我们生活在一个不断变化的世界里,我们自身,就一定要跟着变化。苏轼说:“盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬。”这说明变化之剧烈。人在这样剧烈的变化中,如果抱残守缺,很快就会被淘汰。道家文化的魅力,就在于它看到了这剧烈的“变”,从而要求人们跟着“变”。老子说:“祸兮福所倚,福兮祸所伏。”人如果能用变化的观点来看待祸福,人的心态,就会变得从容得多。古人之所以讲“宠辱不惊”,就是因为对祸福的变化,看得比较通透的结果。对祸福看得通透了,那么就得之不喜,失之不忧,人生自然,就“宠辱不惊”了。

但是,在适应“变”、跟着“变”的同时,人也要保持自己的“常”。这就是《老子》所言:“知常曰明。”为何“知常”是明智的?因为懂得“常”,人才能守住自己的心,才能不让自己被五彩缤纷的世界牵着鼻子走。

什么叫“常”?“常”可以理解为万事万物运动变化的规律。世间万物虽然变动不居,但是规律却是常态的、恒定的。譬如万有引力。水只能往低处流,不可能往高处流。这就是“常”。懂得了这个“常”,人就能以不变应万变,依照万物自身运动变化的规律行事,因势利导,水到渠成。

同时,对个人生命而言,“常”是指一个人恪守的那些基本的生活原则。我们最讨厌的,是那些喜怒无常的人。为何讨厌他?因为他朝三暮四,见利忘义,见异思迁,行为没有逻辑可寻。前面讲过,一个人固然要每天都在变化,每天都是一个新的样子,但“变”之中,也要有“不变”的东西,这“不变”的东西,就是道家所谓“常”。就儒家言,就是“道”。孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”这句话,细细琢磨,很有意思。“朝闻夕死”,这是“变”,说明孔子也承认,生命是一个剧烈变化的过程,早晨还活得好好的,若悟知了道,就是当晚死去了也心甘。孔子说这句话的时候,分明对“朝闻夕死”一点也没有恐惧感,反而有一种欣欣然。为何如此?因为孔子觉得,我已经懂得“道”了,那就意味着,我找到了“常”,找到了我生命的依靠。人有了生命的依靠,哪怕一生只有一天,也是充实的,值得的。孔子对生命的“常”,是高度赞颂的,看得比生命本身还要重要。而这“常”,或者说儒家通称的“道”,其实就是“仁”,就是“己所不欲,勿施于人”。

当代生活中,有人不知“变”,所以很快就被这个剧烈变动的时代淘汰了。特别是电子商务的迅速发展,将传统的经商模式彻底颠覆了。一些人适应不了这个变化,“死”掉了。但我们也应该看到,一些人倒是不怕“变”,也能在巨变的时代如鱼得水,但是他却失去了“常”,变成了名副其实的投机分子,有奶就是娘,失去了做人的基本底线。

人要不怕“变”,但也应该守住自己的“常”。能适应变化的人,是聪明人,识时务的人,古人说:“识时务者为俊杰。”能守住自己的“常”的人,是忠厚的人,仁德的人,值得信赖的人。人光有聪明,但没有仁厚,这样的人,作为人生伴侣,是很难托付终生的。人不聪明,就可能被剧烈变动的时代杀死;人不仁厚,就可能自相残杀。但有一点,笨一点,只要仁厚,还可能有他人在你处身危机的时候拉你一把;如果光明,不仁厚,那么,很可能就像孟子所说的,“得道多助,失道寡助”,到头来,成为孤家寡人一个。

(总公司办公室摘自《思维与智慧》,作者:叶春雷)

 

 
     
 
 
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